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整理在家人修家庭和睦是最实在的修行达真堪布(佛教家庭)

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1、在家人修家庭和睦是最实在的修行(达真堪布)一定要把握住自己的心,你要知道这都是自心的显现、自心的变化。我们能在日常的生活、工作当中,接待人、处理事的时候把握住自己的心,那样的话就好了。一切殊胜圆满、清净平等都在我们的生活工作当中。我们的生活圆满了,工作圆满了,这才是真正的圆满。如果我们的生活没有圆满、工作没有圆满,我们另外得到一个圆满有什么用?家庭不和睦,天天吵吵闹闹,你还想得到解脱是不可能的。身体不健康,天天有这个病、那个病,那也还是不圆满;工作不顺利,总有事,这也还是不圆满,你修行还是没有到位。身体、工作、家庭都越来越好了,那个时候才有修行。家庭有问题,不那么和睦,你要去找这个原因,原因是

2、什么?肯定是自己的问题。你肯定没有完全地把家人当成佛,把他放在自己的头顶上。现在我们修慈悲心、菩提心,修慈悲心是你一定要把众生当作自己的父母,修菩提心是你一定要把众生当作佛。家庭不和睦的时候你肯定没有做好,如果你真正把他放在自己的头顶上,把他当作自己的父母,当作真正的佛,那个时候他对你怎么都行。现在你肯定没有做到。所以我们要努力去做,这也有过程,慢慢就做到了。如果你真正那么去尊重他、照顾他,他不可能不被感化。如果你把他感化了,那个时候他也会有真心。我们是学佛的,天天都说要发慈悲心,家里这些都是众生一一与自己最有缘分、最需要自己照顾的众生,你却不去照顾他,不去关心他,不去尊重他。他成为你的儿女、

3、他成为你的家人,这也是一种缘分,他是最需要你的关心爱护帮助的众生,你把这个众生忘了,那你怎么发慈悲心?都是众生,但是他不一样,他是现在最需要你的,别的众生不是最需要你的。最需要你的是谁?就是你身边的这些人,你的家人你的儿女。你得懂得这个道理。现在很多人都说,我对外面的人行,但是对家人不行。这是什么原因?你对家人不行你彻底没有慈悲心了,你对与自己最有缘分、最了解、最能接触的众生也没有度化,你想度别的众生是不可能的。这都特别重要,但是天跟他们吵闹,认为我学佛了、你不学。你要人都这样,我学佛修行,家里也不管了、孩子也都扔了,还继续天好好的想一想,这也太过分了吧?现在还执着形式上的东西,总是放不下这些

4、!如果你真能够放下了,没有必要天天争吵。好好的爱护、照顾自己的家人,这些身边的众生,慢慢扩大,扩大到一切众生,这是最实在的修行。别的哪有什么众生啊?哪有什么佛啊?这都是众生,也可以说是佛啊,你帮助他们、照顾他们,也可以说是帮助众生、照顾他们;你尊重他们,他们都有佛性,你也是尊重佛了。我们都是修大乘佛法的人,尤其是修密宗、修大圆满法的人,一定要有五种圆满的基础。连这个境界都没有,你想修大圆满法,这是不可能的吧?自己在家里的时候也是五种圆满,你自己的家、自己的屋子就是西方极乐世界,自己的家人就是无量光佛阿弥陀佛,自己的亲朋好友就是莲花部的尊众,自己的生活、工作都是大乘法、大圆满法啊!除了自己的家以

5、外没有西方极乐世界,除了自己的先生、太太以外没有阿弥陀佛,你应该去尊重他,你不是信佛的么?你不是信阿弥陀佛的吗?这些都是佛讲的道理。不是把不清净的东西观想为清净、不圆满的东西观想为圆满,而是本来清净的东西观想清净、本来圆满的东西观想为圆满。虽然我们还没有达到那个次第,但是一定要这样明观。你还没有明白这个道理这很正常,但是你要去观察,要去思惟。夫妻如何幸福相处?男女的地位是平等的:女子绝对不是男子的寄生虫;男子绝对不是女子的牛马。家庭的组织,是双方分工合作的,各有长处,互敬互补,方能和谐持久。一对夫妇,由恋爱而结婚,在恋爱时期,倘使互相不用真诚坦白的态度,专以隐己之恶,扬己之善的技巧来博取对方的

6、欢心,这样的恋爱假使成熟,就要结成不良的后果。往往到了结婚以后,以为双方的名分已经确定了,夫妇的关系已有保障了;于是彼此过去抑制自己,博取对方欢心的观念就改变了。一切行为就处处随便,以为夫妇间不需要尊敬、客气,反以为尊敬、客气是虚伪的假面具。而不知夫妇间最需要的是尊敬、客气。倘不体谅对方的关心,反怪他为麻烦,不赞美对方的谦逊,而说她卑下;再不客气的还企图屈抑对方,以迁就自己。逐渐的,彼此把所有的劣点毫无顾忌的暴露出来了,结果日久生厌,只觉得对方的可憎了。诚如佛在无量寿经里说:自妻厌憎,和玉耶女经里说:见夫不欢。彼此厌憎不欢,于是双方感情转趋破裂,甚至造成不幸的悲剧。那末,怎样才能够保障夫妇终身

7、亲爱的幸福呢?那就遵从佛陀的教导,有二点要注意而加以修养:一言色相和,二忍受。(1)言色相和佛说:言色相和,无相违戾。这是夫妇间精神生活的要素。双方的言语能够和软,面色常带笑容,那感情还会违戾么?体谅,在夫妇间是很重要的。倘不肯体谅,互相指责,那言色就不能够相和了。指责是破裂感情的礁石。天台人有句谚语:耳朵要好话听。指责会引起对方的恶感,以为你在轻视他,讥笑他。于是来一个反唇相讥,或者恼羞成怒。彼此都发火了,这岂不是自讨苦吃吗?对方倘有错误,要纠正他时,切忌率直;要婉转地用商量的口吻,贡献意见。对方倘有长处,要给与真诚的欣赏和称赞,而且要常常称赞。华严经里说:常作润泽语,柔软语,闻者喜悦语,善

8、入人心语,风雅典则语。不可作蛊犷语,苦他语,令他嗔恨语,如火烧心语,能坏自身他身语。我们出言吐词,要时时自己省察,不要伤害对方。,就得先从言语上修改起,从让修行是修改错误的观念、言语、行为。我们若是决定修行'字做起,能够做到言色相和这一步,夫妇的生活,便会常在和煦春风之中了。(2)忍受。夫妇有时因生理或心理的变动,性情就难免异状。有时因环境不尽满意,言语举动略改常态,这都是常有的事。设使双方不能遵守佛的忍诫,两不相让,而起口舌争强,意气用事,那末感情就要发生裂痕。你使对方气恼,你自己也决定免不了气恼。这是损人不利己的,又何苦去做这种愚蠢的事呢?忍受是要培养的。当对方火气很旺的时候,我纵

9、有充分的理由,也应该暂时让他,不和他辩论,不得已时,或出外暂避锋头,等到对方的怒气消除以后,才和颜地告诉他,刚才的退让并不是理屈示弱,实在因为要避免家庭失和啊。这是寓刚于柔的御夫和御妻术,持之以恒,对方没有不被感动的。柔能克刚的真理,我们是很有机会可以应用一下的。还有,逢到对方发火骂人的时候,应当记住天亲菩萨的话:骂者有二种:一实,二虚。若(对方所)说(是真)实者,我应生惭。若(对方所)说(是)虚者,无预我事,犹如响声,亦如风过,无损于我,是故应忍。所以能够做到无相违戾的,不独自己减少气恼,就是对方也能够觉悟,容易受我感化,家庭间就可相安于无事了。(3)夫妻如筷子佛教是不赞成结婚的吗?当然不是

10、。不过,佛教的确赞叹出家的功德,那也并不等于反对在家人结婚,信了佛教的人也不会都该出家。其实,唐宋时代,在家的佛教非常兴盛,我们可以从敦煌石窟的文字记载、图画、或雕刻中,看到许多关于在家居士家庭生活的描述。宋、元朝以后,佛教渐渐隐遁山林,与人世间渐渐疏远,因而造成一般人认为佛教是仅属于出家人的错误观念。很多父母,如果发现自己的子女亲近道场、亲近法师,就会很担心他们出家。事实上并不尽然!出家不是消极地逃避,仅有极少数人适合出家、出得了家。在家居士是佛教的基础,在释迦牟尼佛的时候,就非常重视家庭生活,重视夫妻之间、亲子之间,如何彼此相待。甚至还有经典讲到结婚之后,怀孕、生子的事。例如善生经、玉耶女

11、经,均对夫妻亲子有明确的伦常原则。中阿含一三五经亦明言:夫当以五事爱敬供给妻子。妻子当以十三事善敬顺夫。并说:若人慈愍妻子者,必有增益,则无捐耗。由此可知,佛教并不是与世隔绝的。有个比喻很形象,夫妻要像筷子一样的地位平等,长短相适。筷子长短大致相当,而且彼此相对独立,夫妻亦然。男女地位的平等,是维系美满家庭的根本要素,可是,有的人却自恃自身条件优越,对对方盛气凌人、颐指气使,或暴躁泼悍、任性专横显然,大男子主义、大女子主义和尊卑、主从、贵贱的夫妻关系,都难有幸福婚姻可言。夫妻要像筷子一样互帮互助,目标一致。筷子只有配合默契,才有收获。和谐的夫妻感情贵在志同道合,比翼双飞。因此,情感上的体谅,生

12、活里的体谅,挫折前的互慰,事业中的互勉在夫妻间应是不可缺少的。只有难关共度,携手共进,才会使爱的横杆不断升高。夫妻要像筷子一样冷热不辞,甘苦与共。筷子不惧高温寒冷,能纳酸甜苦辣。和谐的夫妻关系也该如此。夫妻要像筷子一样方圆相间,灵机应变。这是因为筷子上方下圆,而使我们的手法能灵巧自如,变化万千。夫妻相处,同样需要这样的方圆艺术;既坚持原则,同时又乐于欣赏和赞美对方,对对方的缺点不苛求;善于相互适应,不试图去改造对方。而要改善自己。夫妻如筷,愿天下夫妻都能如此。(4)化解家庭矛盾有技巧居家过日子,没有勺不碰著碗的。出现家庭矛盾后,如果不考虑言行、场合,甚至采取一些简单、粗暴、过激的行为,不仅不利

13、于矛盾的化解,反而会伤害夫妻感情、激化矛盾。因此,化解家庭矛盾也应讲究技巧和艺术性。一是避。解决家庭矛盾,不能伤害感情和对方的自尊心,既要避免动拳脚,又要力避使用离婚等极易伤害感情的言词,同时还应注意场合,尽量避开他人。二是缓。由于夫妻双方都在气头上,假如这时急于解决,难免会有一场屋檐下的战争,这样对双方都会造成极大伤害。因此,最好的办法是先忍一忍、缓一缓,将矛盾或问题暂时放置起来,等心平气和后,再选择适当的方式或机会解决。三是选。选择合适的时间、地点更有利于矛盾的解决,达到预期的目的和效果。如在融洽、和谐的气氛中,双方处于轻松的心境,容易做到宽容、让步、理解和沟通。四是绕。绕开正题,借助对方那些乐于谈论的话题,适度加以引申、发挥、旁敲侧击,启发诱导,含蓄而委婉地道出自己的观点,表达自己的意图。五是笑。用风趣、幽默的语言和行为,消除对方的逆反心理和敌对、抵触情绪,使之破涕为笑,在笑声中融洽气氛,营造宽松的心境,使矛盾自然而然地得到淡化、和解。(转自学佛网: